El despertar a través de los estados de conciencia, el desarrollo a traves de los estadios del desarrollo, las fuentes de energía o vitalidad y los mudras en el Yoga Dinámico

El pasado 3 de abril hice pública una convocatoria en facebook para los que quisieran preguntarme algo sobre alguno de los temas en que se inspira este blog: el Modelo Integral de Ken Wilber, el proceso Big Mind de Genpo Roshi o el Yoga Dinámico. Y me hicieron preguntas muy interesantes sobre los temas que cito en el título de esta entrada.

Mauro Mazzarella me hace tres preguntas:

Fig. 1.- Desarrollo a través de los distintos estados de conciencia.

a) ¿Qué técnicas concretas recomienda este modelo para experimentar los “estados” además de las sugeridas en el “modulo del espíritu” de la PIV ? [PIV: práctica integral de vida, una práctica que tenga en cuenta todas nuestras dimesiones fundamentales: la meditación, la psicoterapia, el ejercicio físico, el estudio que amplíe nuestra perspectiva, etc.]

 Cualesquiera de la técnicas contemplativas de las distintas tradiciones de sabiduría. La experiencia de los estados superiores y el desarrollo a través de ellos es el área en que las distintas tradiciones contemplativas son fuertes. Eso sí, hay que tener en cuenta que no todas las tradiciones recorren todo el espectro de estados disponibles para los seres humanos - de lo ordinario a lo sutil a lo causal al Testigo y a lo no dual. Por ello podría haber técnicas o tradiciones que sólo nos sirvan para un tramo de nuestro camino espiritual.

Fig. 2.- Estadios estructurales o niveles del desarrollo psicológico

 

b) ¿El desarrollo de los estadios [fig. 2] es una consecuencia natural de “practicar” los estados [fig. 1], o existen técnicas específicas para ello?

No creo que sea una consecuencia natural, de hecho uno puede desarrollarse a través de los distintos estadios de estado (fig. 1) y no moverse de estadio estructural (fig. 2), e incluso lo contrario, se podría usar el desarrollo espiritual para solidificar y quedarnos atascados en el estadio en que estamos acutalmente. Pero si en la visión de una persona está la existencia de los distintos estadios del desarrollo y sus visiones (arcaica, mágica, mítica, racional, relativista, integral, superintegral...) entonces, seguramente, el desarrollo a través de los distintos estadios de estado puede ayudar a que soltemos y nos desidentifiquemos de nuestro estadio estructural actual y pasemos al siguiente.
Las tradiciones no suelen tener prácticas específicas para favorecer el desarrollo a través de los estadios estructurales, porque su existencia era desconocida para ellas, es un descubrimiento de la modernidad. Las prácticas para esto son nuevas y están en fase experimental. Un ejemplo de esto: Tom Thresher está tratando de aplicar las ideas de Robert Kegan en su "Transformational Inquiry" (Indagación transformativa) que aplica las ideas del psicologo del desarrollo Robert Kegan en comunidades de fe para mover a la gente a través de los estadios estructurales. En Pacific Integral también están desarrollando prácticas muy interesantes para transformarse por los estadios estructurales.

c) ¿De qué manera puede uno “medir” subjetiva y objetivamente en qué “nivel” se encuentra en relación a los estados y los estadios?

Con respecto a "medir" el estadio estructural en que no encontramos, la única forma de hacerlo es que alguien que se haya formado en alguno de los modelos del desarrollo nos haga el test que detecte las estructuras desde las que respondemos. No obstante, si uno se familiariza con los distintos modelos del desarrollo es fácil empezar a detectar dónde nos hallamos, cuál es nuestra visión del mundo. Con respecto a los estados es mucho más fácil, porque estos se perciben fenomenológicamente, todos podemos ser conscientes de a qué objetos tenemos acceso: objetos ordinarios, sutiles, causales, conciencia Testigo, Talidad no dual. Aunque es muy fácil engañarse con respecto a dónde estamos en los estadios de estados, y ahí es donde un buen maestro espiritual puede ser de utilidad para desengañarnos y mostarnos dónde estamos realmente... 

 Mauro Mazzarella continúa con dos preguntas más:

¡Interesante!...los "estadios de estado" ¿serían los diferentes estados (ordinario, sutil, etc.)?

 [Los estadios de estado se representan gráficamente en la fig.1]

Los estadios de estado son la adaptación permanente a esos estados, el acceso permanente a ellos. En nuestro desarrollo contemplativo pasamos de estar identificados con el ego ordinario a estarlo con el alma sutil, de ahí al yo superior causal, y después al yo real del Testigo puro y después con la talidad no dual. Son las sensaciones de identidad correspondientes a los diferentes estadios de estado o fases del desarrollo que se producen cuando nuestra conciencia despierta se va extendiendo por todos los estados que van de lo ordinario a lo no dual.

¿Podrías mencionar las / algunas tradiciones, que desde el punto de vista del modelo integral "recorren todo el espectro de estados disponibles para los seres humanos"?

 Que yo conozca el budismo tibetano, el Yoga Hindú (especialmente en sus facetas tántricas). El cristianismo también lo recorre, aunque está más especializado en los niveles sutiles (la relación entre el alma y Dios). El Zen apunta hacia el final, lo no dual, pero no se para a integrar muy bien los estados intermedios. Estas son algunas de la vías que conozco.

Javi Gallo pregunta: 

¿Cuán importante es la energía pránica para la práctica?. ¿Qué formas hay para acumularla y ahorrarla?. Leí que muchas corrientes chamánicas centran la mayoría de sus prácticas en esta energía. Sin embargo siempre que las leo se me hace como que dejan de lado varios elementos fundamentales. En ocasiones hasta la ética elevada, los cuadrantes interiores colectivos, a los cuales se los observa como ilusión o trampa,  etc...

 A mí me gusta el resumen que hace el Yoga con sus 5 fuentes de energía: alimentación sana, ejercicio adecuado, respiración amplia y libre, descanso reparador y pensamiento positivo (no confundir con el pensamiento fantasioso). Todo esto se refiere a los cuadrantes superiores, con respecto a los cuadrantes inferiores podríamos tener en cuenta: relaciones personales y sociales constructivas, un medio ambiente que no sea desvitalizante, etc.

Y, por último, aunque fue la primera, Anuxa Gayol Suárez trajo a colación el tema de los mudras en el Yoga Dinámico.

Yo quiero preguntar si se utilicen mudras nel yoga dinámicu, porque veo que cuando nos sentamos en lotu tenemos como les manes apoyaes sobre les piernes, pero nun veo chin mudra nin nada. (Las intervenciones de Anuxa están en Asturiano, la lengua de mi región, Asturias, espero que se entienda).

[Los mudras son gestos que se hacen con las manos, que se supone que tienen ciertos efectos energéticos. Se usan mucho en posturas de meditación, por ejemplo cuando se pone una mano sobre la otra en el regazo o se juntan los dedos pulgar e índice - chin mudra (en la foto).]

 Esta pregunta es fácil de responder: puedes usarlos si quieres. Yo suelo hacerlo, pero no al hacer kapalabhati, porque ayuda más a estabilizar la postura si apoyo las palmas de la manos en las rodillas y alargo los brazos en ambas direcciones.

 ¿Pero Godfrey los usa? [Godfrey Devereux, creador del método Yoga Dinámico]

Cuando yo le he visto meditar no, simplemente tenía las palmas de las manos sobre las rodillas. Aunque varias veces nos ha hablado del estado especial que se producía al juntar el pulgar y el índice en el ñana o chin mudra. Yo, personalmente, con esto de los mudras me pregunto cuánto hay de real y cuánto de creencias o mitos hindúes...

José Manuel Ruíz me pregunta: 

Godfrey practica meditación zen ¿no?

 Originalmente sí, ahora practica lo que llama "meditación somática", que debe ser parecido, pero toma como soporte base de la concentración las sensaciones del cuerpo para ir accediendo a niveles más sutiles...

Muchas gracias a todos los que habéis colaborado en esta entrada de mi blog con vuestras preguntas.

Entrevista sobre el Modelo Integral de Ken Wilber y el Proceso Big Mind de Genpo Roshi

Me han realizado una entrevista donde me han preguntado sobre el Modelo integral de Ken Wilber y su relación con Proceso Big Mind de Genpo Roshi. Podéis oír la entrevista aquí, mi intervención comienza en el minuto 30. Aquí tenéis el fragmento de mi entrevista subido a Soundcloud.

Comenzando por el Modelo Integral de Ken Wilber, y en lo relativo a la espiritualidad, comienzo explicando que muchos de los mapas espirituales que han llegado hasta hoy han nacido en tiempos premodernos, y, aunque muchos de sus descubrimientos siguen siendo validos, parte de esos mapas es fruto de los tiempos en que surgieron y hoy podrían actualizarse. El Modelo Integral de Ken Wilber es un intento de filosofía global, de crear un mapa que permita integrar todo lo que la humanidad ha descubierto hasta ahora. Y como tal filosofía global actualizada tiene mucho que decirnos sobre como actualizar los mapas que las distintas tradiciones espirituales nos han legado. En su libro Espiritualidad Integral, Ken Wilber nos propone que para actualizarse las distintas tradiciones espirituales podrían suplementarse con dos descubrimientos modernos:

• El trabajo con la sombra, el trabajo psicoterapéutico o emocional. Es algo que no está del todo explícito y estructurado en las tradiciones espirituales, y que puede ser una de las grandes aportaciones del occidente moderno. El conocimiento de la existencia de un inconsciente reprimido, así como las técnicas a seguir para trabajar en su integración son descubrimientos de la moderna psicología occidental, que comenzó entre otro con Freud. Y es importante suplementar nuestra práctica espiritual con el trabajo con la sombra, porque sino puede quedar intocada, y aun más disociada en nuestro vuelo hacia las alturas trascendentales.
• Conocimiento de los estadios del desarrollo o estructuras de la conciencia. Son los estadios por los que vamos pasando o las estructuras con las que nos vamos identificando en nuestro crecimiento y desarrollo psicológico. Cada uno de esos estadios lleva asociada una visión del mundo diferente: mágica, mítica, racional, pluralista (o relativista) e integral. Son niveles muy diferentes de eso que las tradiciones entendían como mente. Lo interesante de tener en cuenta las estructuras es darse cuenta de que nunca tenemos una visión objetiva de la realidad, siempre vemos la realidad desde la estructura con la que estamos identificados. Así que no importa cual sea nuestra visión o perspectiva, nunca es la visión, siempre habrá visiones más amplias (y más estrechas), lo cual nos invitará siempre a trabajar para ampliar nuestra perspectiva y no quedarnos atascados en una perspectiva particular.
  
  No se trata de eliminar las distintas tradiciones espirituales sino de actualizarlas, de hacerlas más integrales.

 

 Y el Proceso Big Mind de Genpo Roshi es uno de tales intentos, tratando de suplementar el Budismo Zen con los descubrimientos de la psicología occidental, especialmente el Dialogo de Voces Junguiano y la terapia Gestalt. Y es que uno puede tener una experiencia transpersonal, una experiencia de la Gran Mente y aun así seguir con una personalidad muy poco integrada y neurótica, lo cual le va a hacer un flaco favor a la expresión de esa realización espiritual en nuestras vidas. Trabajando para integrar las distintas voces, aspectos o subpersonalidades que tenemos en la sombra hacemos más fácil que se de la experiencia transpersonal, el reconocimiento de que somos la Gran Mente, porque cada aspecto nuestro disociado es un aspecto con el que estamos secretamente identificados, e integrar ese aspecto significa soltar esa identificación, y eso hará más fácil poder soltar la identificación con nuestro yo. Además el proceso Big Mind nos permite reconocer muy fácilmente que ya somos la Gran Mente, no es algo en lo que podamos convertirnos, es algo que ya somos. Y al enseñarnos como reconocerlo, el proceso Big Mind permite alcanzar facilmente y desde el principio estados que tradicionalmente hubiera llevado muchos años de práctica meditativa alcanzar. Y luego vendra la práctica continua para seguir profundizando en el refinamiento e integración de nuestro yo yen nuestra experiencia e identificación con la Gran Mente, para poder expresar nuestra realización espiritual de la forma más útil e integrada posible.

En definitiva, el Modelo Integral de Ken Wilber nos muestra un kosmos más amplio, donde hay lugar para todas las perspectivas. Con el Proceso Big Mind, vamos ampliando nuestro yo, dando cabida a todos sus aspectos. Para al final- o al principio- descubrir que, como Gran Mente, dentro de nosotros hay sitio para todos los aspectos de nuestro yo y para todas las perspectivas del kosmos.

Taller de Yoga Dinámico con Godfrey Devereux. Diciembre de 2013

  

 Inauguro este blog con algunas reflexiones realizadas durante el último taller de Yoga Dinámico con Godfrey Devereux al que he asistido en Diciembre de 2013. El taller se realizó en el City Yoga, en Madrid. Los videos con ejercicios de Yoga Dinámico de esta entrada, forman parte de esta lista. 

  

 "Inteligencia es lo que eres más profundamente, y aún así la inte...ligencia de tu mente es la causa de muchos problemas evitables. La solución a esos problemas (culpa, vergüenza, ansiedad, depresión, etc) es fundamentar la inteligencia de la mente en su fuente, la inteligencia de consciencia. No hay un modo más simple y directo de hacerlo que a través de la inteligencia del cuerpo. Este taller presentará la Praxis Postural de Yoga como auto-indagación somática, en la cual la inteligencia de la mente será invitada a dejar ir en la inteligencia de consciencia a través de acciones sensibles dentro de los movimientos y formas posturales de la Praxis Postural de Yoga. Cada sesión será completa en sí misma, apta y recomendada para practicantes de todos los niveles de experiencia y capacidades."
Traducción al Castellano por Natalia Lumbreras

• 6 de diciembre.- La simplicidad en la práctica postural del Yoga

El día de hoy del taller de Yoga Dinámico con Godfrey Devereux ha estado dedicado a explorar la simplicidad dentro de la práctica postural de Yoga. Leemos en el programa del curso:

“El Yoga como práctica postural sólo funciona cuando se basa directamente en la inteligencia del cuerpo.
La mente ha de dejar ir su amor por la complejidad, y apoyar la simplicidad natural por medio de la cual se expresa el cuerpo. Cuando la mente puede entender claramente el significado de las sensaciones generadas por el cuerpo, entonces la práctica postural de yoga se vuelve extremadamente simple, aunque pueda ser todavía desafiante.
Este taller aclarará las 7 Acciones Universales de la práctica postural de yoga y su aplicación a un amplio rango de posturas de pie, sentadas, pronas, supinas e invertidas. Apto y recomendado para cualquiera.”

 
Hoy Godfrey ni si quiera ha mencionado esas 7 acciones universales, las ha resumido en dos y su efecto: “Alarga lo que pueda ser alargado, ensancha lo que pueda ser ensanchado, de forma que suavices lo posible las sensaciones en las articulaciones”. Antes de ponerse a realizar las posturas clásicas del Yoga es bueno aprender a realizar las posturas de forma segura para nuestras articulaciones. Y las articulaciones nos dicen si están bien o no a través de las sensaciones. Cuando una articulación está bien no genera sensaciones, sólo cuando las forzamos lo hacen. Por eso la práctica postural en el Yoga Dinámico busca ir refinando los alargamientos y los ensanchamientos, para disminuir las sensaciones en las articulaciones. Esto es especialmente importante para la zona lumbar y el cuello, fácilmente dañadas por una práctica postural de yoga incorrecta, pero también para las muñecas, codos, hombros, rodillas, etc. Para aprender a enraizar y alargar en una situación segura el Yoga Dinámico usa los ullolas, series muy sencillas de movimientos repetidos, que permiten explorar en profundidad como alargar y ensanchar para mantener seguras las articulaciones (en esta publicación va una lista de video con algunos de estos ejercicios). Godfrey comparaba estos ejercicios con las escalas básicas que tiene que aprender y repetir mucho cuando aprendes a tocar un instrumento antes de tocar cosas más complejas. Se crean las rutas neuromusculares y la sensibilidad perceptiva adecuada para poder tocar cualquier cosa en el caso de la música, o para hacer cualquier postura que nos sea posible hacer en el Yoga. Y ponerse a hacer posturas clásicas de Yoga sin saber cómo alargar lo que puede ser alargado o ensanchar lo que puede ser ensanchado puede ser una actividad muy estimulante, pero no es Yoga. Cuando se practica con sensibilidad, esa suavidad lograda en las articulaciones, acaba haciendo que no las sintamos, y que en su lugar sólo haya gozo, y esa suavidad y ese gozo acaben penetrando en nuestro corazón y de ahí extendiéndose a toda nuestra vida. Aceptaremos entonces, con honestidad y apertura cualquier cosa que esté sucediendo, sin resistirnos añadiendo sufrimiento al dolor, aceptando que lo que está sucediendo es lo que de hecho está sucediendo, aunque no nos guste. Es increíble a lo que puede llevar la repetición de unos ejercicios muy sencillos de Yoga realizados con honestidad, apertura y sensibilidad, como un medio de autoindagación. Y si no hay está autoindagación no es Yoga…

• 7 de diciembre.- La sutileza de la práctica postural del Yoga

Profundizando en lo trabajado ayer hoy el tema de las dos sesiones de Yoga fue la sutileza en la práctica de las posturas del Yoga. Leemos en el programa: 

“El Yoga por naturaleza se trata de lo sutil, más que de lo evidente, sobre lo que puedes sentir más que lo que puedes hacer. La praxis postural de yoga está basada en acción física, pero para que pueda producir sus frutos prometidos nuestras acciones han de ser refinadas e integradas de modo que el cuerpomente es experimentado como una singularidad indivisible de latente deleite. Este taller explorará las dinámicas sutiles de acción que les permitirá apoyarse las unas a las otras fácilmente, sin esfuerzo, y revelar el deleite que es el núcleo esencial del cuerpo.”

 El tema de la sutileza lo hemos estado explorando, como siempre, con unas cuantas ulolas muy sencillas. Hoy hemos avanzado en la integración de todos los alargamientos y ensanchamientos, haciéndolos confluir en la integra relación entre la pelvis y la caja torácica, explorando la posibilidad de que ello aquietar el ombligo y formara una pequeña oquedad en la zona del plexo solar. El nombre esotérico que se le da en el Yoga a esto es banda. Por otra parte cuando por medio del refinamiento de los alargamientos y ensanchamientos se suavizan las sensaciones en las articulaciones, ello da lugar a poder percibir cualidades más sutiles y esenciales, como ligereza, gozo, vacío. Por ello la práctica de posturas puede ser una buena preparación para la meditación, donde ya se puede perder de vista toda forma y sumergirse en ese gozo o vacío esencial. A la vez la práctica de posturas es un puente muy importante entre la meditación y la vida cotidiana, pues en ella coexisten la percepción del vacío y de la forma. Casi toda la exploración la realizamos con ulolas dinámicas, pues en el Yoga Dinámico se insiste en no imponerle la quietud al cuerpo hasta que no está preparado para ello. Y, ¿cómo sabemos cuándo está preparado? Lo sabemos cuando adoptar la postura es delicioso, dejamos de sentir las articulaciones y podemos experimentar cualidades más sutiles y esenciales. Y sólo eso merece ser llamado postura de Yoga. 

 

• 8 de diciembre.- La poder de la práctica postural del Yoga

 Hoy hemos continuado con esa autoindagación dirigida somáticamente que es la práctica de posturas de Yoga. El tema de hoy ha sido el poder:

“El poder de la praxis de yoga se encuentra en la naturaleza sutil del cuerpo. Para acceder ese poder hemos de dejar ir nuestra persecución de flexibilidad, fuerza y alineación en el profundo poder que ya está presente en y como el cuerpo.
Este taller explorará las posibilidades posturales para usar el cuerpo para liberarlo de sus limitaciones aprendidas de modo que su poder más profundo pueda expresarse libre y plenamente."

El poder al que hace referencia el yoga no es el poder de nadie, pero puede fluir a través de nosotros, es el poder de la vida, de nuestra naturaleza esencial. Lo único que podemos hacer es eliminar resistencias para que pueda fluir a través de nosotros. Y desde el punto de vista de la práctica postural del Yoga esto se hace refinando los alargamientos y ensanchamientos para suavizar todas las articulaciones, pudiendo así acceder a aspectos más sutiles de nuestro cuerpo y nuestro ser. Y eso es lo que hemos seguido haciendo hoy: indagando como refinar e integrar todos los ensanchamientos y alargamientos del cuerpo, hasta llegar a sentir la unidad entre las diversas partes del cuerpo, y las diversas simetrías evidentes y no tan evidentes. Para llevar a cabo esta indagación es importante no acercarse a la práctica con las motivaciones más típicas como ganar fuerza, flexibilidad, etc., sino emprender la práctica con una actitud de indagación en lo que ya está presente. Así podremos ir liberando el cuerpo para que ese poder más profundo de lo que realmente somos pueda expresarse libre y plenamente en nuestras vidas a través de él.

• 9 de diciembre.- Posturas de pie

Mi última sesión en el taller de Godfrey (el curso sigue hasta el miércoles, pero yo ya no estaré) fue sobre las posturas asimétricas de pie. En el programa del curso se explica muy bien lo que hicimos:

“Con la adecuada preparación las posturas asimétricas de pie proveen de una oportunidad insuperable para establecer profunda integración en la totalidad del cuerpo. Esta sesión presentará un vinyasakrama (secuencia progresiva) preciso y potente para preparar los pies, piernas, pelvis y columna para la potencia de las posturas asimétricas de pie, que será incluidas en la clase.”

Y eso fue exactamente lo que hicimos hoy: durante casi dos horas y media hicimos toda una secuencia progresiva para integrar los distintos alargamientos y ensanchamientos, para después poder hacer unas sencillas posturas asimétricas de pie de forma segura para las articulaciones involucradas, especialmente la zona lumbar, las caderas y las rodillas. Son posturas que a menudo se hacen mal, haciendo que mucha gente que hace Yoga acabe dañando esas articulaciones. Si se práctica bien el Yoga nos puede llevar a envejecer en buen estado, pero si se hace sin sensibilidad puede acabar dañando nuestras articulaciones. El Yoga Dinámico es una invitación a envejecer en buen estado, a través de la práctica con sensibilidad usando los músculos a través del refinamiento de los alargamientos y ensanchamientos para proteger las articulaciones.