El Yoga Dinámico como vía hacia el espacio en que todo surge y "La vida como proceso" de Genpo Roshi

En la convocatoria de preguntas de este mes Pablo Garcia me ha preguntado:

¿Podrias explicar el significado de la expresión "crear espacio" dentro de la práctica de yoga y su relación con términos como alargar o ensanchar?. ¿Pueden referirse también a aspectos sin referente físico de la persona?
Y una más , no pregunta exactamente. Podrías comentar el vídeo de Genpo Roshi en you tube llamado "life as process".

Si tuvieramos que resumir las instrucciones básicas en el Yoga Dinámico, podríamos hacerlo así: "Enraiza lo que tenga que ser enraizado, alarga lo que pueda ser alargado, ensancha lo que pueda ser ensanchado para suavizar todo lo que pueda ser suavizado y relaja lo que no necesite estar trabajando, usando el mínimo esfuerzo muscular posible, sólo el necesario". Así lograríamos poner nuestro cuerpo en la postura de Yoga, que se define como firme y cómoda, y que nos permite meditar o morar en lo profundo de nuestro ser. En realidad todas esas instrucciones básicas pueden resumirse en dos: alarga lo que pueda ser alargado y ensancha lo que pueda ser ensanchado. Si aplicas esto a los pies o manos que se apoyan en el suelo y los ensanchas y los alargas van a apoyar bien todas sus partes, enraizando bien las posturas. Además si alargas lo que pueda ser alargado y ensanchas lo que pueda ser ensanchado, cada parte del cuerpo apoyará a todas las otras en la postura y todo el núcleo del cuerpo (suelo pélvico, abdomen, glotis, cara) podrá relajarse.

Cuando alargas y ensanchas estás "creando espacio en las articulaciones. ¿qué quiere decir esto?. A nivel físico se descomprimen y ello gener a que a nivel de sensaciones dejemos de sentirlas ( a eso nos referimos con "suavizar"), y si llevamos eso a todas las articulaciones del cuerpo dejamos de sentirlas todas, dejando entonces de sentir el cuerpo y pudiendo meditar o experimentar aspectos más profundos. Así que empezamos con el "espacio" físico en las articulaciones descomprimiéndolas, suavizando las sensaciones en ellas, lo cual crea un espacio vacío sin sensaciones, y esto nos permite meditar y morar en ese "espacio" en el que surgen todas la cosas que es nuestra Conciencia Testigo.

El vídeo que Pablo me pide que comente es este:

 

En este vídeo Genpo Roshi, el creador del proceso Big Mind nos habla de la separación que solemos hacer entre la práctica espiritual y el resto de nuestra vida. Es práctica espiritual cuando estoy en un retiro, cuando medito, hago yoga, etc. y luego está el resto de nuestra vida. De alguna manera nuestra vida diaria  no es práctica espiritual. Sin embargo cuando lo vemos todo como un proceso, un proceso que evoluciona y se desarrolla, el proceso de nuestra vida, y no llamamos a una cosa particular "práctica", entonces realmente nuestra vida es nuestra práctica. El problema no es tener una práctica espiritual, sino el apego a ella. Pero verlo así puede hacer surgir mucho miedo, pues todos nos apegamos a la práctica espiritual para huir de algo y nos da la sensación de que simplemente vivir no va a ser suficiente.
Básicamente esto es lo que nos cuenta Genpo Roshi en este vídeo, por mi parte añadir también que existe el peligro opuesto: podemos usar ideas como éstas para no practicar, quedarnos donde estamos y llamar a nuestra ignorancia iluminación. Y es que suele hacer falta mucha práctica espiritual antes de empezar a vivir realmente que toda nuestra vida es nuestra práctica espiritual (siempre lo es, nos demos cuenta o no).

¿Existen los estados y los estadios transpersonales?

En la misma convocatoria de preguntas para mi blog que la entrada anterior Diego Martini me pregunta:
 

Se trata de la rejilla W-C [rejilla Wilber-Combs. Figura 17 de La visión integral]. Wilber plantea que las verdades de cada cuadrante requieren ser validadas de maneras diferentes. En el cuadrante superior izquierdo habla acerca la rectitud, honradez, y sinceridad ya que la única manera de acceder a esas verdades es mediante el diálogo. Ahora bien , si tomamos por ejemplo el nivel “ultra violeta ” y el “estado causal” es decir, verdades que pueden ser validadas en el cuadrante superior izquierdo ¿de que manera Wilber ha validado este conocimiento? ¿Ha dialogado con personas que están estabilizadas en este estadio y acceden a esos estados? ¿Pasa la prueba de la confirmación comunal? ¿Se transforma esto en especulación teórica y colabora con el desmerecimiento de la teoría integral por parte de los círculos académicos que en su gran mayoría todavía están instalados en naranja? ¿qué piensas tú?

La rejilla Wilber -Combs trata de representar que no importa el estadio del desarrollo psicológico en que nos hallemos, desde él tenemos acceso a todo el espectro de estados transpersonales, por ello no importa donde estemos en nuestro desarrollo psicológico, siempre podemos comprometernos con una práctica meditativa e "iluminarnos", hacer consciente todo el espectro de estados: de lo ordinario, a lo sutil a lo causal y a lo no dual.
Esta pregunta de Diego Martini fue debatida en esta entrada del grupo "AQAL- Modelo Integral de Ken Wilber". A continuación resumo mi contribución a ese debate.

En cuanto al estado causal (nirvikalpa samadhi, nirvana), ya lleva siendo miles de años siendo confirmado por meditadores y comunidades de meditadores, la existencia del nirvana, de la consciencia sin forma y las posibilidades de liberación que ofrece su realización. Además la propia experiencia de Ken Wilber parece haberlo confirmado, y cualquiera de nosotros podemos hacerlo a través de la meditación. La metodología que muestra los estados es la fenomenología, reconocemos nuestro estado mirando en primera persona a nuestra experiencia. Además hoy también tenemos cada vez más evidencia empírica de los correlatos neurofisiológicos de esos avanzados estados meditativos en el cuadrante superior derecho.
Otra cosa son las estructuras de la consciencia. Cuando Aurobindo o Ken Wilber hablan de las estructuras transpersonales hablan desde su experiencia. Pero las estructuras se reconocen estudiando en tercera persona las realidades de la primera persona. Así que no podremos saber como son exactamente esas estrucutras hasta que mucha gente se desarrolle hasta ellas y podamos estudiarlas. De momento sólo tenemos las descripciones de unos cuantos pioneros.

 Así que tenemos su experiencia pionera, faltan estudios de psicología del desarrollo que vayan detectando esas estructuras. Cosa difícil de momento. Muchos investigadores han detectado niveles más allá de lo integral que no pueden distinguir y meten en el saco de "espiritual". Poco a poco se irán distinguiendo las estructuras que hay ahí. Cook-Greuter ya distingue entre ego-aware (índigo, consciente del ego) y unitivo (todas las demás estructuras transpersonales). La investigación empírica irá desvelando esas estructuras y confirmando hasta que punto Aurobindo o Wilber tienen razón.

Ken Wilber propone que las estructuras tranpersonales se correponden con hacer estructura la realización permanente de cada uno de los estados. Esto encaja con su experiencia y se puede encajar facilmente en el modelo de Aurobindo. Y a mi me parece que tiene sentido. Pero la metodología adecuada para desvelar las estructuras de la conciencia consiste en estudiar en tercera persona las realidades de la primera persona, y esto tiene que hacerse en muchos individuos. Como de momento hay pocos individuos que se hayan desarrollado hasta las estrucuturas transpersonales, hasta ahora muchos investigadores sólo han detectado que hay estructuras transpersonales, espirituales o universales, pero no pueden distinguirlas. Cuando más gente haya alcanzado esas estructuras se podrán estudiar mejor y distinguir cuantas estructuras transpersonales hay y si Ken Wilber está en lo cierto.

Los límites del Yoga

En la convocatoria de preguntas para el blog que he lanzado el 3 de julio me hicieron varias preguntas interesantes sobre el Yoga y sus limites.

Maite Fernández me pregunta: 

¿¿podrías dar algún consejo de yoga para principiantes??

Es muy díficil dar consejos a principiantes, porque cada uno tiene su camino muy particular. No obstante, algunos consejos podrían ser:
- Encontrar un buen profesor de Yoga con el que aprender a practicar las técnicas de forma correcta, pues si no lo hacemos así podemos dañarnos o lesionarnos (después digo más sobre ésto en la respuesta a Ede). Y después se trata de practicar lo aprendido de forma disciplinada y regular, pues si no se pone en práctica es de poca utilidad. Si no fuera posible tener acceso a un buen profesor, también se podría aprender a través de libros, vídeos de internet, etc., pero nunca será igual que la guía personal de alguien experimentado.
-No esperar que el Yoga sea una psicoterapia. Si esperamos que el Yoga sane todas nuestras neurosis podemos terminar simplemente cubriéndolas con un barniz "espiritual", cayendo en lo que se conoce como la evasión espiritual, es decir, usar lo espiritual para huir de aquellas partes de nosotros que son dolorosas y no queremos afrontar. Si practicamos así cada vez nos volveremos más neuróticos, adivinándose toda nuestra mierda reprimida detrás de las "amorosas" palabras en sánscrito que soltaremos frecuentemente. Así que, con respecto a esto, yo recomiendo comenzar también un proceso psicoterapéutico con un buen psicoterapeuta, haciendo así más integral nuestra práctica. Ésto puede evitar que aguantemos mucho sufrimiento psicológico innecesario, por creer que el Yoga nos lo va a solucionar y no usar las herramientas adecuadas para tratar ese sufrimiento.
- No despreciar el estudio y la razón. Estos aspectos se suelen despreciar en muchos círculos "espirituales" y quizás por ello acaban creyendo las cosas que acaban creyendo. Es muy importante revisar desde los tiempos actuales la filosofía que acompaña a caminos espirituales como el Yoga, que surgió en tiempos premodernos, y, aunque en parte siga estando vigente hoy en día por basarse en la experiencia directa, otra parte se basa en creencia e interpretaciones mágicas y míticas, que ni siquiera son los de nuestra cultura. Así que el estudio para ampliar nuestra perspectiva es fundamental. Si no podríamos volvernos fundamentalistas del yoga, y el yoga podría colaborar a hacernos más rígidos, a estrechar nuestra perspectiva.
Estos son algunos de los consejos que se me ocurren para principiantes en el Yoga. Si los tenemos en cuenta pueden ayudar no sólo a que despertemos, si no también a que nuestra perspectiva sea más amplia y la expresión de lo que vamos consiguiendo más integral.

José Hernandez Morán pregunta:

¿piensas que el yoga por si solo ayudaría a superar una fuerte depresión,con fuertes estados de ansiedad?

Cada depresión es un mundo, y supongo que no se puede generalizar. Habrá casos en que el Yoga por sí sólo puede ayudar mucho. Pero como decía antes, el Yoga no es una psicoterapia, así que si además uno acude a un buen psicoterapeuta la cosa puede ser mucho más efectiva. Y no hay que descartar el uso de fármacos si es necesario, siempre con vistas a ir minimizando la dosis y dejar de tomarlos en cuanto sea posible.

Ede Nia G pregunta: 

Me gustaría saber qué opinas sobre si determinadas posturas de yoga pueden ser perjudiciales, he leído que las posturas que llevan el cuello excesivamente hacia atrás pueden dañarlo a la larga y con el tiempo de hacerlas repetidas veces , al igual que la postura sobre la cabeza. Y si recomiendas hacerlas o por el contrario recomiendas al igual que algunos profesores no realizar determinadas posturas.

Ciertas posturas de Yoga pueden ser perjudiciales para ciertas personas o para ciertas personas en determinados momentos. Cada persona tiene que desarrollar una sensibilidad exquisita hacia las sensaciones del cuerpo para descubrir qué posturas puede hacer y hasta dónde puede hacerlas y cuáles no puede hacer. Durante la práctica de las posturas del Yoga nuestro cuerpo nos da esa información a través de las sensaciones en las articulaciones, sólo hay que saber escucharlas. Y también aprender a practicar las posturas con integridad, sin dañar las articulaciones. Como dije, para esto la mejor guía son las sensaciones de nuestro cuerpo, pero como no estamos acostumbrados a escuchar y a interpretar bien esos mensajes, un buen profesor de Yoga puede ayudarnos en ello. Posturas que llevan el cuello hacía atrás pueden no ser perjudiciales si sabemos hasta donde podemos llegar guiados por nuestras sensaciones en el cuello y si alargamos el cuello dentro del acortamiento estructural que se da al ir hacia atrás, sin encoger el cuello. Y lo mismo pasa con la postura sobre la cabeza. Habrá mucha gente que no podrá hacerla, pero para quien puede hacerla, y la practica con integridad es una postura muy beneficiosa donde el cuello no corre ningún peligro.
Básicamente de lo que se trata, tal como lo enfocamos en el Yoga Dinámico, es de suavizar las sensaciones en las articulaciones (que son señales de que estamos forzando) reajustando los enraizamiento, alargamientos y ensanchamientos en las posturas. Buscando que cada parte del cuerpo sostenga a todas las demás. Entonces el cuerpo está tan feliz que se queda en silencio, y podemos experimentar el Yoga.

Por último Anuxa Gayo Suárez hace una pregunta más técnica, sobre la respiración Ujayyi, que es a la vez un pranayama o ejercicio de respiración, y la forma de respirar que se realiza durante las posturas en estilos como el Ashtanga Yoga y el Yoga Dinámico (la pregunta está en lengua asturiana):

Yo quiero preguntar sobre la respiración uyajji. En les clases que voi con Rafa faemos uyajji, anque non tan esaxeráu como n'asthanga, ye más bien un lixeru roce na garganta. Pero depués alcuérdome que tu dixisti cuando vinisti a AFA que dábase por si sola ¿ en qué quedamos? Y de pasu si me comentes un poco cómo se fai la respiración ujjayi, que nun sé si la faigo bien, y los beneficios.

Para Godfrey Devereux [creador del método Yoga Dinámico], y a mi me encanta su enfoque, durante la práctica de las posturas sí se da uyajji con un ligero roce en la garganta, pero no por algo que tu hagas activamente con la garganta, lo cual acaba generando tensión. Para el Yoga Dinámico el Uyajji es pasivo, la base del cuello se absorve pasivamente como consecuencia de udiyana banda, de mantener la caja torácica lejos de las caderas alargando la zona lumbar. Así que desde el punto de vista del Yoga Dinámico para practicar ujayyi durante las posturas no te tienes que preocupar por ello, simplemente preocuparte por mantener la integridad de tu columna alargándola. Y entonces hay una ligera absorción en la base del cuello, por debajo de la nuez y a los lados, donde empiezan las clavículas, que repercutirá ligeramente en la glotis y que hará que se produzca un suave e imperceptible roce durante la respiración.
Cuando Godfrey nos ha demostrado la respiración ujayyi sentados, se sentaba, ponía en marcha las bandas manteniendo la caja torácica elevada lejos delas caderas y metiendo la barbilla ligeramente hacia adentro. Y entonces no se oía nada y sólo se detectaba un ligero movimiento, muy ligero, casi imperceptible, en esa zona entre el ombligo y el esternón.

Como siempre, mi más profundo agradecimiento a todos por vuestras preguntas. 

El despertar a través de los estados de conciencia, el desarrollo a traves de los estadios del desarrollo, las fuentes de energía o vitalidad y los mudras en el Yoga Dinámico

El pasado 3 de abril hice pública una convocatoria en facebook para los que quisieran preguntarme algo sobre alguno de los temas en que se inspira este blog: el Modelo Integral de Ken Wilber, el proceso Big Mind de Genpo Roshi o el Yoga Dinámico. Y me hicieron preguntas muy interesantes sobre los temas que cito en el título de esta entrada.

Mauro Mazzarella me hace tres preguntas:

Fig. 1.- Desarrollo a través de los distintos estados de conciencia.

a) ¿Qué técnicas concretas recomienda este modelo para experimentar los “estados” además de las sugeridas en el “modulo del espíritu” de la PIV ? [PIV: práctica integral de vida, una práctica que tenga en cuenta todas nuestras dimesiones fundamentales: la meditación, la psicoterapia, el ejercicio físico, el estudio que amplíe nuestra perspectiva, etc.]

 Cualesquiera de la técnicas contemplativas de las distintas tradiciones de sabiduría. La experiencia de los estados superiores y el desarrollo a través de ellos es el área en que las distintas tradiciones contemplativas son fuertes. Eso sí, hay que tener en cuenta que no todas las tradiciones recorren todo el espectro de estados disponibles para los seres humanos - de lo ordinario a lo sutil a lo causal al Testigo y a lo no dual. Por ello podría haber técnicas o tradiciones que sólo nos sirvan para un tramo de nuestro camino espiritual.

Fig. 2.- Estadios estructurales o niveles del desarrollo psicológico

 

b) ¿El desarrollo de los estadios [fig. 2] es una consecuencia natural de “practicar” los estados [fig. 1], o existen técnicas específicas para ello?

No creo que sea una consecuencia natural, de hecho uno puede desarrollarse a través de los distintos estadios de estado (fig. 1) y no moverse de estadio estructural (fig. 2), e incluso lo contrario, se podría usar el desarrollo espiritual para solidificar y quedarnos atascados en el estadio en que estamos acutalmente. Pero si en la visión de una persona está la existencia de los distintos estadios del desarrollo y sus visiones (arcaica, mágica, mítica, racional, relativista, integral, superintegral...) entonces, seguramente, el desarrollo a través de los distintos estadios de estado puede ayudar a que soltemos y nos desidentifiquemos de nuestro estadio estructural actual y pasemos al siguiente.
Las tradiciones no suelen tener prácticas específicas para favorecer el desarrollo a través de los estadios estructurales, porque su existencia era desconocida para ellas, es un descubrimiento de la modernidad. Las prácticas para esto son nuevas y están en fase experimental. Un ejemplo de esto: Tom Thresher está tratando de aplicar las ideas de Robert Kegan en su "Transformational Inquiry" (Indagación transformativa) que aplica las ideas del psicologo del desarrollo Robert Kegan en comunidades de fe para mover a la gente a través de los estadios estructurales. En Pacific Integral también están desarrollando prácticas muy interesantes para transformarse por los estadios estructurales.

c) ¿De qué manera puede uno “medir” subjetiva y objetivamente en qué “nivel” se encuentra en relación a los estados y los estadios?

Con respecto a "medir" el estadio estructural en que no encontramos, la única forma de hacerlo es que alguien que se haya formado en alguno de los modelos del desarrollo nos haga el test que detecte las estructuras desde las que respondemos. No obstante, si uno se familiariza con los distintos modelos del desarrollo es fácil empezar a detectar dónde nos hallamos, cuál es nuestra visión del mundo. Con respecto a los estados es mucho más fácil, porque estos se perciben fenomenológicamente, todos podemos ser conscientes de a qué objetos tenemos acceso: objetos ordinarios, sutiles, causales, conciencia Testigo, Talidad no dual. Aunque es muy fácil engañarse con respecto a dónde estamos en los estadios de estados, y ahí es donde un buen maestro espiritual puede ser de utilidad para desengañarnos y mostarnos dónde estamos realmente... 

 Mauro Mazzarella continúa con dos preguntas más:

¡Interesante!...los "estadios de estado" ¿serían los diferentes estados (ordinario, sutil, etc.)?

 [Los estadios de estado se representan gráficamente en la fig.1]

Los estadios de estado son la adaptación permanente a esos estados, el acceso permanente a ellos. En nuestro desarrollo contemplativo pasamos de estar identificados con el ego ordinario a estarlo con el alma sutil, de ahí al yo superior causal, y después al yo real del Testigo puro y después con la talidad no dual. Son las sensaciones de identidad correspondientes a los diferentes estadios de estado o fases del desarrollo que se producen cuando nuestra conciencia despierta se va extendiendo por todos los estados que van de lo ordinario a lo no dual.

¿Podrías mencionar las / algunas tradiciones, que desde el punto de vista del modelo integral "recorren todo el espectro de estados disponibles para los seres humanos"?

 Que yo conozca el budismo tibetano, el Yoga Hindú (especialmente en sus facetas tántricas). El cristianismo también lo recorre, aunque está más especializado en los niveles sutiles (la relación entre el alma y Dios). El Zen apunta hacia el final, lo no dual, pero no se para a integrar muy bien los estados intermedios. Estas son algunas de la vías que conozco.

Javi Gallo pregunta: 

¿Cuán importante es la energía pránica para la práctica?. ¿Qué formas hay para acumularla y ahorrarla?. Leí que muchas corrientes chamánicas centran la mayoría de sus prácticas en esta energía. Sin embargo siempre que las leo se me hace como que dejan de lado varios elementos fundamentales. En ocasiones hasta la ética elevada, los cuadrantes interiores colectivos, a los cuales se los observa como ilusión o trampa,  etc...

 A mí me gusta el resumen que hace el Yoga con sus 5 fuentes de energía: alimentación sana, ejercicio adecuado, respiración amplia y libre, descanso reparador y pensamiento positivo (no confundir con el pensamiento fantasioso). Todo esto se refiere a los cuadrantes superiores, con respecto a los cuadrantes inferiores podríamos tener en cuenta: relaciones personales y sociales constructivas, un medio ambiente que no sea desvitalizante, etc.

Y, por último, aunque fue la primera, Anuxa Gayol Suárez trajo a colación el tema de los mudras en el Yoga Dinámico.

Yo quiero preguntar si se utilicen mudras nel yoga dinámicu, porque veo que cuando nos sentamos en lotu tenemos como les manes apoyaes sobre les piernes, pero nun veo chin mudra nin nada. (Las intervenciones de Anuxa están en Asturiano, la lengua de mi región, Asturias, espero que se entienda).

[Los mudras son gestos que se hacen con las manos, que se supone que tienen ciertos efectos energéticos. Se usan mucho en posturas de meditación, por ejemplo cuando se pone una mano sobre la otra en el regazo o se juntan los dedos pulgar e índice - chin mudra (en la foto).]

 Esta pregunta es fácil de responder: puedes usarlos si quieres. Yo suelo hacerlo, pero no al hacer kapalabhati, porque ayuda más a estabilizar la postura si apoyo las palmas de la manos en las rodillas y alargo los brazos en ambas direcciones.

 ¿Pero Godfrey los usa? [Godfrey Devereux, creador del método Yoga Dinámico]

Cuando yo le he visto meditar no, simplemente tenía las palmas de las manos sobre las rodillas. Aunque varias veces nos ha hablado del estado especial que se producía al juntar el pulgar y el índice en el ñana o chin mudra. Yo, personalmente, con esto de los mudras me pregunto cuánto hay de real y cuánto de creencias o mitos hindúes...

José Manuel Ruíz me pregunta: 

Godfrey practica meditación zen ¿no?

 Originalmente sí, ahora practica lo que llama "meditación somática", que debe ser parecido, pero toma como soporte base de la concentración las sensaciones del cuerpo para ir accediendo a niveles más sutiles...

Muchas gracias a todos los que habéis colaborado en esta entrada de mi blog con vuestras preguntas.